ควรให้สติแก่สัตว์ด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่งเท่านั้น
สล็อตเว็บตรงไม่ผ่านเอเย่นต์ไม่มีขั้นต่ำ ความซับซ้อนของพฤติกรรมของสัตว์มักกระตุ้นให้เราใช้คำที่คุ้นเคยจากคำอธิบายการกระทำของเราในชีวิตประจำวัน ชาร์ลส์ ดาร์วินใช้ศัพท์ทางความคิดอย่างอิสระเมื่ออธิบาย เช่น ความสุขและความผิดหวังในสุนัข ความฉลาดแกมโกงของงูเห่า; และความเห็นอกเห็นใจในกา มานุษยวิทยาที่ระมัดระวังของดาร์วินเมื่อรวมกับคำอธิบายอย่างพิถีพิถันทำให้เกิดพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์สำหรับความคล้ายคลึงที่ชัดเจนระหว่างพฤติกรรมและจิตวิทยาของมนุษย์และสัตว์อื่น ๆ มันทำให้เกิดการคัดค้านเล็กน้อย
ทศวรรษที่ 1890 มีปฏิกิริยารุนแรงต่อการแสดงความคิดที่มีสติสัมปชัญญะกับสัตว์ ในสหราชอาณาจักร หลักการของ Conwy Lloyd Morgan ห้ามไม่ให้คำอธิบายเกี่ยวกับพฤติกรรมของสัตว์ด้วย ในสหรัฐอเมริกา เอ็ดเวิร์ด ธอร์นไดค์สนับสนุนให้แทนที่การใช้เกร็ดเล็กเกร็ดน้อยในการศึกษาพฤติกรรมสัตว์ด้วยการทดลองควบคุม เขาแย้งว่าเมื่อศึกษาในสภาพแวดล้อมที่มีการควบคุมและทำซ้ำได้ พฤติกรรมของสัตว์เผยให้เห็นกฎกลไกง่ายๆ ที่ทำให้คำอธิบายทางจิตใจไม่จำเป็น
การปฏิเสธมานุษยวิทยานี้เป็นหนึ่งในหลักการพื้นฐานไม่กี่ประการของพฤติกรรมนิยมที่รอดพ้นจากการเพิ่มขึ้นของวิธีการทางจริยธรรมและความรู้ความเข้าใจในการศึกษาพฤติกรรมของสัตว์ แต่หลังจากผ่านไปหนึ่งศตวรรษแห่งความเงียบงัน ทศวรรษที่ผ่านมาได้เห็นการฟื้นคืนชีพของมานุษยวิทยา
การเคลื่อนไหวนี้นำโดยนักชาติพันธุ์วิทยา โดนัลด์ กริฟฟิน ซึ่งโด่งดังจากการค้นพบโซนาร์ค้างคาว กริฟฟินแย้งว่าความซับซ้อนของพฤติกรรมของสัตว์บ่งบอกถึงความเชื่อและความปรารถนาที่มีสติสัมปชัญญะ และคำอธิบายเกี่ยวกับมานุษยวิทยาอาจมีความคล้ายคลึงกันมากกว่าที่สร้างขึ้นจากกฎพฤติกรรมเพียงอย่างเดียว กริฟฟินตั้งข้อสังเกตว่า “ตราบเท่าที่สัตว์มีประสบการณ์อย่างมีสติ นี่เป็นข้อเท็จจริงที่สำคัญเกี่ยวกับธรรมชาติและชีวิตของพวกมัน” การสื่อสารกับสัตว์ทำให้กริฟฟินประทับใจเป็นพิเศษเพราะเป็นการบ่งบอกถึงจิตสำนึกของสัตว์
กริฟฟินได้สร้างแรงบันดาลใจให้นักวิจัยหลายคนพัฒนาวิธีการสร้างมานุษยวิทยาเป็นเครื่องมือที่สร้างสรรค์สำหรับการทำความเข้าใจพฤติกรรมของสัตว์ Gordon Burghardt กระตือรือร้นที่จะแยกแยะแรงกระตุ้นที่กระตุ้นให้เด็กมีส่วนร่วมในการสนทนากับสุนัขประจำครอบครัว (มานุษยรูปนิยมไร้เดียงสา) จาก ‘มานุษยวิทยาเชิงวิจารณ์’ ซึ่งใช้สมมติฐานของจิตสำนึกของสัตว์เป็น “วิธีการฮิวริสติกเพื่อกำหนดวาระการวิจัยที่ส่งผลให้สาธารณชนตรวจสอบได้ ข้อมูลที่ขับเคลื่อนความเข้าใจพฤติกรรมของเราไปข้างหน้า” Burghardt ชี้ให้เห็นถึงพฤติกรรมแสร้งทำเป็นตายของงูและพอสซัมเป็นตัวอย่างของพฤติกรรมที่ซับซ้อนและดูเหมือนหลอกลวง ซึ่งสามารถเข้าใจได้ดีที่สุดโดยสมมติว่าสัตว์มีสภาวะที่มีสติสัมปชัญญะ
มานุษยวิทยาที่วิจารณ์
และไร้เดียงสาของ Burghardt นั้นคล้ายกับความแตกต่างระหว่าง Frans de Waal ระหว่าง ‘สัตว์เป็นศูนย์กลาง’ และ ‘มานุษยวิทยา’ สำหรับเดอ วาล การปฏิเสธกระบวนการคิดที่เหมือนมนุษย์ในกรณีที่มีการรับประกันสมมติฐานนั้นก็อันตรายพอๆ กับการทำให้เป็นมานุษยวิทยาอย่างไม่เหมาะสม เดอ วาลมองข้อผิดพลาดนี้อย่างจริงจังจนเขาเรียกมันว่า ‘มานุษยวิทยา’ – “การมองไม่เห็นลักษณะคล้ายมนุษย์ของสัตว์ หรือลักษณะเหมือนสัตว์ในตัวเรา” De Waal เสนองานวิจัยของเขาเกี่ยวกับการปรองดองในชิมแปนซีเป็นตัวอย่างของการใช้ประโยชน์ในทางปฏิบัติของมานุษยวิทยา การศึกษาก่อนหน้านี้มองว่าความก้าวร้าวภายในกลุ่มเป็นวิธีการรักษาช่องว่างระหว่างบุคคล ซึ่งคาดการณ์ว่าจะมีการติดต่อระหว่างบุคคลน้อยลงหลังจากการเผชิญหน้ากันอย่างดุเดือด
แต่มานุษยวิทยาไม่ใช่ระบบทางวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการพัฒนามาอย่างดี ในทางตรงกันข้าม สมมติฐานโดยทั่วไปไม่มีอะไรมากไปกว่าจิตวิทยาพื้นบ้านที่ไม่เป็นทางการ และอาจไม่มีประโยชน์สำหรับนักจิตวิทยาทางวิทยาศาสตร์มากไปกว่าฟิสิกส์พื้นบ้านสำหรับนักฟิสิกส์ที่ผ่านการฝึกอบรม แม้ว่าบางครั้งมานุษยวิทยาอาจเป็นแหล่งของสมมติฐานที่มีประโยชน์เกี่ยวกับพฤติกรรมของสัตว์ การยอมรับสิ่งนี้ไม่ยอมรับประโยชน์ทั่วไปของแนวทางมานุษยวิทยาต่อพฤติกรรมของสัตว์ โมเดลความจำระยะสั้นของสัตว์ของ John Staddon เปรียบเสมือนกระบวนการลืมกับของเหลวที่รั่วออกจากถัง แต่ประโยชน์ของรุ่นนี้ไม่ได้ชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกันทั่วไประหว่างหน่วยความจำของสัตว์และของเหลวในถัง
นักปรัชญา Daniel Dennett โต้แย้งกับ Griffin, Burghardt และ de Waal ที่ดึงดูดความสนใจจากสภาวะทางจิตใจโดยเจตนานั้นมีความคล้ายคลึงกันมากกว่า แน่นอน ความพยายามที่จะอธิบายพฤติกรรมที่ซับซ้อนในแง่ของกลไกง่ายๆ อาจกลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนได้มาก แต่การโต้แย้งว่าการอธิบายเชิงจิตวิทยานั้นง่ายกว่านั้น อย่างที่ Mark Blumberg และ Ed Wasserman ชี้ให้เห็น คือการทำผิดในนาม – เชื่อว่าการตั้งชื่อบางสิ่งนั้นเหมือนกับการอธิบาย
พิจารณาภาษาเต้นรำของผึ้งที่ประทับใจกริฟฟินเป็นหลักฐานที่เป็นไปได้ของการมีสติ ผึ้งที่หาอาหารจะสื่อสารทิศทาง ระยะทาง และคุณภาพของแหล่งน้ำหวานแก่เพื่อนร่วมรัง อย่างไรก็ตาม ‘ภาษา’ ของพวกเขานั้นจำกัดมากกว่าภาษามนุษย์มาก ผึ้งสื่อสารเพียงสามมิติของประสบการณ์ และเกี่ยวกับสองสิ่งเท่านั้น (แหล่งน้ำหวานและแหล่งรังที่เป็นไปได้) โดยหลักการแล้ว การสื่อสารของมนุษย์นั้นไม่จำกัดจำนวนมิติของประสบการณ์ที่สามารถถ่ายทอดได้ เพื่อชี้ให้เห็นว่าถ้าผู้คนจะสื่อสารเกี่ยวกับแหล่งน้ำหวาน เราจะทำอย่างนั้นอย่างมีสติ ไม่มีเงื่อนงำว่าผึ้งจะทำอย่างไร การเปรียบเทียบอย่างน้อยก็มีประโยชน์ในการทำความเข้าใจการสื่อสารของผึ้งสามารถพบได้ในกิจกรรมของคอมพิวเตอร์ในเครือข่าย (โดยไม่รู้ตัว) ที่สร้างโปรโตคอลการสื่อสาร สล็อตเว็บตรงไม่ผ่านเอเย่นต์ไม่มีขั้นต่ำ
